更新日:2022/01/28
ゲスト:松村圭一郎氏(文化人類学者)
聞き手:出口康夫氏(哲学者)・NTT コミュニケーション科学基礎研究所 渡邊淳司、村田藍子
NTT コミュニケーション科学基礎研究所

ゲスト略歴:松村圭一郎(まつむら・けいいちろう)=1975年、熊本生まれ。文化人類学者。岡山大学文学部准教授。京都大学大学院人間・環境学研究科博士課程修了。エチオピアの農村や中東の都市でのフィールドワークによって富の所有と分配、貧困や開発援助、海外出稼ぎなどをテーマに「わたし」と「わたしたち」の関係性を考察。著書・編著に『所有と分配の人類学』世界思想社、2008年、第37回澁澤賞)『うしろめたさの人類学』(ミシマ社、2017年、第72回毎日出版文化賞)など。当たり前を疑う文化人類学の思考法を一般の人々に伝える『文化人類学の思考法』(編著、世界思想社)、『はみだしの人類学―ともに生きる方法』(学びのきほんシリーズ、NHK出版、2020年)が好評。
出口 この共同研究には、NTTの産学連携としてはめずらしく、私のような文系の、しかも情報系と縁遠い哲学の研究者が参加しているわけですが、その背景には、いかに理系企業であっても、社会と関わりあう以上、「価値」の問題を避けて通ることはできないという共通理解がありました。特に「自己」や「わたし」や「われわれ」といった言葉は、見かけは客観的なふりをしていますが、実は様々な価値が織り込まれた“価値語”に他なりません。それらは、単に「こうである」という側面だけではなく、「こうであるべき」という、規範や理想といった価値観をも最初から組み込んでいる概念なのです。このことは、私が提唱している「われわれとしての自己」にも当てはまります。どのような「われわれ」が良い「われわれ」で、どのような「われわれ」が悪い「われわれ」なのか。そういった価値や倫理の問題と切り離して、「われわれとしての自己」を論ずることはできないのです。でも、ここで問題が生じます。価値語としての新たな自己観を提案するとして、その提案自体が、なぜ、どのような意味で「良い」ものと言えるのか。それは一定の文化的、社会的なバイアスももった価値観の押し付けにすぎないのではないか。いや、そもそも客観的で普遍的な価値などあるのか、価値観とは東アジアや東洋や西洋といった文化圏や文明圏に総体的なものでしかないのか、といった問題です。そこで次に、人類学は「価値」というものに、どのように向き合ってきたのかをお伺いしたいと思います。
松村 まさにご指摘のように、私たちの言語は、ある種の概念、価値みたいなものに、すでに絡めとられています。文化によって価値観が異なるのではないか。この問いは、人類学にとって非常に重要な、そしてもっとも難しい問いのひとつです。文化人類学は、この「文化の相対性」、「文化相対主義」ということを、もう100年以上にわたって議論してきて、その難しさや課題を、どうしたら乗り越えられるかをずっと考えてきた学問ですが、それでもこの問いにシンプルに答えるのは難しい。
たとえば、世界を東洋と西洋に分けて考えることがありますが、人類学者の多くは東洋でも西洋でもない場所を研究対象にしてきました。そもそも東洋とか西洋という切り口で世界を見ていないというのが、最初の一歩です。たとえばアフリカはどちらなのか。あるいは一応、西洋社会とされるアメリカのなかの先住民社会はどちらなのかとか。アフリカにアフリカ性みたいなものがあるとして、それを「こういうものだ」というふうに人類学者が語ることがどういう影響をもたらすのか、ずっと問題にしてきたわけです。
たとえば、日本人論で有名な『菊と刀』(1946年)という本があります。これは、ルース・ベネディクトというアメリカの人類学者が第2次世界大戦中に、「日本人という初めて出会う理解が難しい敵」を研究対象に、一体どういう特性をもった人の集まりなのかを明らかにしようとしたものです。もちろん人類学のなかでも高く評価された研究ですが、アメリカ人の視点から、「日本人はこうだ」「日本にはこういう文化がある。それは西洋とは違う」と語ることが、果たしてどういう意味をもつのか。正しいか、正しくないかの次元とは別に、この文化にはこういう価値観があるとか、考え方がある、自己観があると言ってしまうと、いろいろな問題が生じます。
大きな問題としては、「変化をどう捉えるのか」「多様性をどう描けるか」があります。つまり、「日本人はこういう人ですよね」と言っても、100年前の日本人と今の日本人では、着ているものも食べているものも、おそらく話している言葉やコミュニケーションの取り方も、だいぶ違う。私たちは今、日本中でかなり均質な生活スタイルを送っているように感じていますが、つい50年前までは、日本の山間部へ行くと、電気もテレビもなくて、子どもたちが裸足で歩いているといった、今、私がアフリカの田舎で見るような生活が普通にありました。一方、都会では西洋の文化に触れながら生きていた人もいるでしょうし、それをひとつの日本文化として括ることが、果たしてどれだけできるのか。
多様性のある社会や文化を、ひとつの輪郭をもつ均質な存在として描いたり、本来なら変化と差異に満ちているのに、あたかもずっと変わらない本質をもっているかのように語ったりしていいのか、あるひとつの像にはおさまらないさまざまな差異を無視していいのか、こうしたことが人類学のなかでずっと議論されてきたのです。