文理共創対談 テーマ① 〈わたしたち〉のウェルビーイングをめぐって (4/4)NTTコミュニケーション科学基礎研究所
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「文理共創対談 テーマ① 〈わたしたち〉のウェルビーイングをめぐって (3/4)」から

出口　フィールドワークに際して、異文化のまっただなかで自分自身が変容していく、それに身を委ねつつ、その自己の変容を客観的に見る視点をもつことが重要だというお話を伺いました。先ほどクレオール哲学という話をしましたが、クレオール語とは母語となった混交言語です。クレオール性とは、混交性、多層性が自分にとって自然なあり方となり違和感がなくなった状態なのです。哲学者としてはクレオール性までいかないと、知的直観が動き出さないという面もあるのですが、文化人類学者は逆にクレオール化してしまうといけないということですね。常に自分と他者に関して違和感をもち続けないと見えないものがある。フィールドワークにおいては、クレオール化していない、未だ誰の母語ともなっていない混交言語であるピジン語の状態に踏みとどまり続けなければならない。フィールドワークを重ねれば重ねるほど、これはだんだんと難しくなっていくようにも思えますが、人類学者、このあたりどのような工夫をなさっているでしょうか。

松村　フィールドワークは、最初に行ったときはいろんなことに驚きがあり、違和感があって、新鮮なんです。一方で長く関わっていると、だんだん慣れてきてしまいます。なので、おっしゃるように、ある種の「違和感」がとても大切です。ただ、長い間関わっているうちに、相手の側も変化する。1年ぶりに訪ねると、コーヒーをつくっていたのに、急にみんなが中東へ出稼ぎに行き始めていたり。状況自体が変わるので、その変化にまた駆動される形でフィールドワークを続けているところがあります。

ちなみに、私はエチオピアの村の人を理解するためだけに研究しているわけではないんですね。エチオピアの人と関わることを通して、自分はどんな社会に生きているのか、どんな世界に生きているのかを理解しようとしている。ある地域を理解するとか、ある文化をもった人々のパターンを抽出するとかではなく、この世界を理解するロジックや概念装置を見出して、自分が生まれ育った日本や世界がどんな場所であるかを、深めるためにやっている部分もあります。

人類学者のなかには、その地域を理解することに重心を置いている人もいれば、むしろ、それを通して世界を理解しようとすることに重心を置いている人もいるので、一概には言えませんが、私はどちらかというと、自分が出会った差異の考察を通して、この世界がどうやったら理解しやすくなるかに関心を向けています。つまり、自分自身も研究対象の一部なのです。だから、たくさんの人に質問票を配って、たくさんのサンプル数からその「研究対象」を理解する、というのとは異なる方向性をもっているのだと思います。

渡邊　フィールドワーク先の「彼ら」を記述することによって、「わたしたち」の社会を理解したり変えたりするための何かを得ている、という側面があるように思います。そこでお聞きしたいのは、調査によるある種の「搾取性」とどのように向き合っているかです。フィールドワーク先の人々にとって、人類学者が来ることは何の役に立っているのか、という議論が出ることはないのでしょうか。

松村　それはまさにご指摘のとおりです。1980年代から、これは知の搾取じゃないかと、人類学はずっと自己反省してきたんですね。それは、他者と関わって研究する学問では必ず生じる問題です。だから、先ほどのティム・インゴルドは人類学を「相手と共に考えるプロセスである」と言うのですが、つまり、こちらが何かを得られるだけでは不均衡が生じるので、彼らと関わることで、こちらも見方が変わり、彼らの社会のなかにも新たな物の見え方が生まれる可能性を探らないといけない、ということですね。

とはいえ、これは理念であって、現実にそんなにうまくいくとは限りません。だから、フィールドワークには必ず搾取的な関係が伴うなかで、いかにそれを超えた共に考えられるプロセスを見出せるか、人類学がずっと反省しつつ考えてきたことなんです。

渡邊　そうすると人類学者は、アクティビスト的な側面を持つべきではないかと思うのですが、いかがでしょうか？　社会を変えるとか、成果を研究対象に還元するといったことを考えたときに、「こんなことが分かった」だけじゃない部分も重要になってくると思いました。

松村　私の「アクティビスト」としての仕事は、文章を書くことや、授業で学生に対して考えてもらうことだと思っています。たくさんのものをエチオピアの村の人から受け取っているのに、ただ「こんな本を書きました」と彼らに渡しても、何の足しにもならないわけです。だから、直接お返しできるものはまた別の形でしなければいけないし、実際にしているわけですが、それとは別に彼らから受け取ったものを日本の誰かに渡すということ、つまり、社会をより良くするための実践の原動力にしていく必要があるということですよね。それを意識している人類学者は多いと思いますし、すべての学問には研究を通して受け取ったものを誰かに渡していく、そんな義務があるのだと思います。

村田　最後の質問ですが、自分たちの文化の固有性を信じたい気持ちが、人類に広く普遍的なものとしてあるように思います。たとえば「日本独自の」といったように。なぜ、そのような気持ちを抱くのでしょうか。個人の場合であれば、「わたしがわたしである」ことに確信がもてなくなったときに、生きづらさを感じるのは容易に想像できます。一方、複数の個人で構成される「わたしたち」という輪郭が曖昧になることで生じる困難さにはどのようなものがあるとお考えでしょうか。

松村　「われわれとしての自己」のわれわれが一体何を指すのかということと、ここで問われている「わたしたちの輪郭が曖昧になることによって生まれる困難さ」というのは、つながってくると思うんです。結局、文化の固有性と言ったときに、境界をどこに引くのか、入れ物を何に設定するかによって変わってくる。それを日本という国民国家、しかも現在の国境で線引きするのがいいのかどうか。それは、無数にある「わたしたち」のひとつにすぎないわけですよね。私たち文化人類学者が最初に、東洋と西洋とか、日本とアメリカとかというふうに、比較するときに注意するのは、比較によって何が分かるかよりも、最初にどこに境界線を引いて、何と何を比較すればよいのか、ということです。

「日本人の良さ」とか、「日本の文化は」というように、文化の固有性を語りたい気持ちが出てくるのは当然ですが、そこで設定されている「私たち」を歴史的に見ると、実は最近つくり出されたもので、ある種の創造物、イマジナリーな共同体であることが多い。日本人だからといって、みんなが知り合いでもなければ、同じライフスタイルや同じ価値観をもっているわけでも全然ないですよね。その時代、その時代でわれわれは変わってきている。そのわれわれを固定することで、たとえば、日本人の日本文化に基づいたITのあり方みたいな形で探究をすることで得られるものと、失うものがあることを意識したほうがいいのかなと思います。

「われわれ」という主語が社会にとって必要なのは、普遍的に言えると思います。でも、それが国民国家である必要はないし、それによって分断される必要もありません。国民国家とか、人種のようなものだけが第一義的に重要な「われわれ」になっているとしたら、やはりそれをずらしていかないといけない。たとえば40代の父親というだけで、世界中にたくさんの同じ境遇にあって共感できる仲間が生まれるわけです。そういう別の「われわれ」を想像することも可能ですね。

だから、「われわれ」をどう設定するかにカギがあるのではないでしょうか。確かに、われわれと彼らと分けるときに、複数の選択肢があると多層的になってしまい、単純に物事を測れない難しさはあります。でも、世の中を単純化して物事を理解する見方が一般的になったときに、「いやいや、いろいろなわれわれがあるよね」「いろんな見方ができたほうが楽しいよね」と茶々を入れるのが人類学の役割なのかもしれません。

以上